Wichtige Erkenntnisse
- Die Maranasati-Meditation bzw. Todesbewusstseinsmeditation konzentriert sich auf die Reflexion über die Sterblichkeit, um Wertschätzung zu fördern
- Diese Praxis fördert ein tieferes Verständnis der Vergänglichkeit und führt zu einer Verringerung der Angst
- Die Integration der Maranasati-Meditation in regelmäßige Routinen fördert Dankbarkeit und Präsenz
Maranasati-Meditation bezieht sich auf mehrere frühe buddhistische Praktiken, die sich auf die Achtsamkeit gegenüber dem Tod konzentrieren (Access to Insight, 2013a, 2013b).
Das Ziel der Achtsamkeit gegenüber dem Tod besteht darin, unsere Wertschätzung für unsere Sterblichkeit zu vertiefen, um paradoxerweise die Angst vor dem Tod zu verringern und unsere Lebensfreude zu steigern.
Untersuchungen zeigen, dass die Auseinandersetzung mit dem Tod für ein erfülltes Leben unerlässlich ist (Blomstrom, Burns, Larriviere,
In diesem Artikel wird die Maranasati-Meditation vorgestellt und ihre Vorteile und Nützlichkeit in Psychologie und Therapie erörtert. Im Folgenden werden einige Übungsskripte zur Achtsamkeit gegenüber dem Tod sowohl im Audio- als auch im Textformat angeboten, darunter kurze Übungen für Anfänger und längere geführte Meditationen für erfahrene Praktizierende.
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Was ist Maranasati-Meditation?
Im Wesentlichen besteht die Maranasati-Meditation aus einer Reihe buddhistischer Achtsamkeitsübungen für den Tod, die von der Kontemplation über die allgegenwärtige Möglichkeit des Todes in jedem Moment über tiefere Kontemplationen bis hin zum eventuellen Zusammenbruch des Körpers während des Sterbeprozesses reichen.
Es gibt zwei Pali-Suttas, die der Achtsamkeit gegenüber dem Tod gewidmet sind (Access to Insight, 2013a, 2013b) und einen Kommentar zu der Praxis im Visuddhimagga , oft übersetzt als Weg der Reinigung (Buddhaghosa, 500/2010).
Der Begriff Achtsamkeit ist eine Übersetzung des Pali-Wortes Std. , was sich auch auf Erinnerung und Erinnern bezieht. In den englischen Übersetzungen der Pali-Suttas und zugehörigen Kommentaren werden die Begriffe Achtsamkeit und Erinnerung oft synonym verwendet.
Der Buddha soll die Mönche dazu ermutigt haben, sich der Möglichkeit des Todes jederzeit bewusst zu sein, um ihre Wertschätzung und Dankbarkeit für ihr kostbares menschliches Leben zu vertiefen und ein Gefühl der Dringlichkeit der Praxis zu entwickeln.
Dieses anhaltende Bewusstsein für den Tod wurde gefördert, um die Bindung an Wünsche und Ängste zu lösen, die eher zu Leiden als zu Achtsamkeit führen. Wenn er über Mönche schreibt, die Achtsamkeit gegenüber dem Tod praktizieren, erklärt Buddhaghosa (500/2010, S. 236):
Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit wächst in ihm … während Wesen, die keine [Achtsamkeit für] den Tod entwickelt haben, zum Zeitpunkt des Todes der Angst, dem Entsetzen und der Verwirrung zum Opfer fallen … stirbt er unverblendet und furchtlos, ohne in einen solchen Zustand zu verfallen.
Der Buddha ermutigte auch dazu, Achtsamkeit gegenüber dem Tod zu praktizieren, um Fehden und Konflikten entgegenzuwirken. Die Menschen, mit Ausnahme der Weisen, sind sich nicht bewusst: „Wir in dieser Welt müssen alle sterben“ (und setzen ihre Streitereien fort, ohne es zu merken). Die Weisen erkennen es und dadurch hören ihre Streitigkeiten auf (Dhammapada, n.d./300, Vers 6).
Im folgenden kurzen Video können Sie sich einige traditionelle Pali-Gesänge zum Thema Achtsamkeit gegenüber dem Tod anhören, die mit freundlicher Genehmigung von Colombo Dhamma Friends auch ins Englische übersetzt wurden.
Maranasati: Verse der Achtsamkeit gegenüber dem Tod6 Vorteile des Praktizierens von Maranasati
Die Vorteile von Achtsamkeitsmeditation für unsere allgemeine Gesundheit und unser Wohlbefinden sind gut dokumentiert, wie Dr. Jeremy Sutton in seinem Artikel erklärte Die Bedeutung der Achtsamkeit . Maranasati bietet außerdem eine einzigartige Auswahl an Vorteilen:
- Eine tiefere Wertschätzung der Vergänglichkeit, die das Leiden der Anhaftung und die emotionale Reaktion auf Veränderungen verringert (Shonin
- Ein gesteigertes Gefühl von Dankbarkeit für jeden Moment unseres kostbaren menschlichen Lebens (Taylor, 2016).
- Eine gesteigerte Wertschätzung der menschlichen Verletzlichkeit, die zu mehr führt Mitgefühl für sich selbst und andere (Anālayo, 2016).
- Eine verminderte Angst vor dem Tod, dem Tod unserer Lieben und dem Sterben in der Welt um uns herum. Dies hilft uns, andere während ihres Sterbeprozesses sowie trauernde Freunde und Familienangehörige zu unterstützen (Rosenberg, 1994).
- Eine verringerte Angst vor unserem eigenen Tod, die uns helfen kann, in einem Zustand des Friedens statt in Aufregung zu sterben (Levine, 1997).
- Die oben genannten Vorteile zusammen führen zu mehr Vitalität und gesteigerter Vitalität Lebensfreude aufgrund einer verbesserten Fähigkeit, vollständig mit dem verbunden zu bleiben gegenwärtiger Moment (Dalai Lama, 2004).
Die KI-Forscherin und Theravada-Meditationslehrerin Nikki Mirghafori diskutiert das menschliche Streben nach Unsterblichkeit und die Vorteile der Achtsamkeitspraxis für den Tod dieser Vox-Podcast .
Achtsamkeit gegenüber dem Tod in der Psychologie
Die Achtsamkeit gegenüber dem Tod als klinische Intervention in der Psychologie und Therapie wurde bisher kaum erforscht.
Im Gegensatz dazu gibt es mehrere Studien zum Arbeiten mit Hinterbliebene beraten Klienten und den Einsatz von Achtsamkeitsfähigkeiten, um ihnen zu helfen, den Trauerprozess zu bewältigen (Cacciatore, Thieleman, Osborn,
Diese Studien stützten sich jedoch auf die Anwendung von Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion und auf Achtsamkeit basierende kognitive Therapiepraktiken, wie das Beobachten des Atems und das Scannen des Körpers, um dabei zu helfen, schmerzhafte Gedanken und Gefühle zu regulieren.
Nur wenige Studien haben klinische Anwendungen von Maranasati oder Achtsamkeitsübungen für den Tod untersucht, die darauf abzielen, Praktizierende mit ihrer eigenen Sterblichkeit und der Sterblichkeit anderer vertraut zu machen, was oft als Sterblichkeitssalienz bezeichnet wird. Es gibt jedoch einige Vorstudien, die die Auswirkungen von Achtsamkeitspraktiken auf den Tod auf Psychologie und Therapie untersuchen. Zwei davon werden im Folgenden besprochen.
Maria Stella (2016) erklärt wie Achtsamkeit lehren Durch die Aufklärung über den Tod schärften die Beratungsstudenten ihr Bewusstsein für ihre Gefühle gegenüber dem Tod und mögliche Hindernisse, auf die sie bei der Arbeit mit trauernden Klienten stoßen könnten.
Stella bat ihre Schüler, an einer Übung teilzunehmen, bei der sie angeleitet wurden, über ihren eigenen Tod im schlimmsten und besten Fall nachzudenken. Das Worst-Case-Szenario war ein plötzlicher, unerwarteter Tod durch einen Unfall oder Gewalt, während das Best-Case-Szenario ein allmählicher Tod im Kreise geliebter Menschen war.
Die Schüler wurden gebeten, sich ihrer Emotionen, Körperempfindungen und Gedanken, die in beiden Szenarien auftraten, bewusst zu bleiben. Anschließend teilten sie sich in Zweiergruppen auf und diskutierten ihre Erfahrungen miteinander. Die Schüler berichteten von einem gesteigerten Bewusstsein für ihre Gedanken und Gefühle zum Tod, während viele es als Herausforderung empfanden, ihrem Übungspartner zuzuhören, der über den Tod sprach, ohne sich einzumischen, um ihr eigenes Unbehagen zu lindern.
Nach der Nachbesprechung in Paaren wurden die Schüler gebeten, in die große Gruppe zurückzukehren und die Aktivität zu besprechen, während Stella einen zwischenmenschlichen und neurobiologischen Bericht über Achtsamkeit lieferte, um Theorie und Praxis zu verbinden.
Stella berichtete, dass die Übung zur Achtsamkeit gegenüber dem Tod das Bewusstsein der Schüler sowohl für ihre eigene Einstellung zum Tod als auch für ihre Fähigkeit, den Geschichten anderer über den Tod zuzuhören, steigerte. Dies könnte sie in die Lage versetzen, in Zukunft bessere Berater für trauernde Klienten zu werden. Durch diesen Prozess lernen Schüler oft, sich mit dem Tod anzufreunden und werden als zukünftige Berater stärker befähigt (Stella, 2016, S. 37).
Eine weitere Studie von Moon (2019) untersuchte die Auswirkungen der Achtsamkeit gegenüber dem Tod im Kontext der Terror-Management-Theorie (TMT). TMT geht davon aus, dass beim Menschen ein grundlegender psychologischer Konflikt aufgrund des Strebens nach Selbsterhaltung in einem Kontext besteht, in dem der Tod als unvermeidlich und unvorhersehbar verstanden wird.
Dies erzeugt psychologischen Terror, der auf verschiedene Weise bewältigt wird, von Formen der Vermeidung und Flucht bis hin zu einer Reihe kultureller Glaubenssysteme, die die menschliche Existenz als mehr als einen bloßen Zufall der Biologie erklären. Beispiele für Letzteres sind der religiöse Glaube an ein Leben nach dem Tod, die durch kulturelle Errungenschaften erlangte Fantasie der Unsterblichkeit und ethische Systeme, die das Töten anderer und die Bestrafung derjenigen, die töten, verhindern.
In der TMT-Literatur wird die Hervorhebung der Sterblichkeit mit positiven psychologischen Folgen in Verbindung gebracht, darunter einer verminderten Bindung an materielle Dinge, vermehrten Wohltätigkeitshandlungen und einem Gefühl des Friedens beim Sterben (Burke, Martens,
Moon (2019) führte eine klein angelegte Studie durch, um festzustellen, ob die in frühen buddhistischen Texten beschriebenen Praktiken der Achtsamkeit gegenüber dem Tod eine Hervorhebung der Sterblichkeit hervorrufen könnten. Moon untersuchte die Auswirkungen seines „Mindfulness of Death-Based Death Education“-Programms mit einer Stichprobe von 123 koreanischen Jugendlichen im Alter von 13 bis 15 Jahren.
Moon hat die Praxis der Achtsamkeit gegenüber dem Tod aus den Maranasati-Lehrreden (Access to Insight, 2013a, 2013b) übernommen, um sicherzustellen, dass sie für Jugendliche altersgerecht ist. Die Schüler wurden angewiesen, in einer Standard-Meditationshaltung zu sitzen und ihrem Atem zu folgen, während sie darüber nachdachten: Wenn es nicht mehr viel Zeit zum Leben gäbe, was würde ich tun?
Seine Studie ergab, dass die Achtsamkeit gegenüber dem Tod die Sterblichkeit hervorruft, und seine Ergebnisse stützten die Ergebnisse von TMT-Studien, die festgestellt hatten, dass dies positive psychologische Auswirkungen hat, einschließlich eines stärkeren Mitgefühls für andere und einer vertieften Wertschätzung für den inneren Wert des Lebens.
Moon (2019) kam zu dem Schluss:
Ich hoffe, dass in Zukunft viele Experten in verschiedenen Bereichen die Anwendung der Achtsamkeit gegenüber dem Tod und ihre positiven Auswirkungen auf das Leben untersuchen werden.
Bis heute ist die Achtsamkeit gegenüber dem Tod in überwiegend buddhistischen Kreisen eine spezialisierte kontemplative Praxis. Diese vorläufigen Studien deuten jedoch darauf hin, dass die klinischen Anwendungen der Praxis angesichts der berichteten prosozialen psychologischen Ergebnisse eine weitere Untersuchung wert sind.
Wie man Maranasati-Meditation praktiziert: 4 Tipps
Wenn Sie mit der Maranasati-Meditation beginnen möchten, beachten Sie zunächst Folgendes.
1. Bewerten Sie Ihre Bereitschaft
Die Maranasati-Meditationspraxis kann auf verschiedenen Ebenen angegangen werden.
Es ist eine ehrliche Selbsteinschätzung der Bereitschaft für die Praxis erforderlich. Während die Praxis kein Grübeln über die krankhaften Aspekte des Sterbeprozesses beinhaltet, löst das Nachdenken und Sprechen über den Tod bei vielen Menschen eine Reihe unangenehmer Gefühle aus, darunter Angst, Traurigkeit, Verzweiflung und sogar Terror.
Dies hängt weitgehend von den früheren Erfahrungen einer Person mit dem Tod, ihrer Trauergeschichte und etwaigen früheren Schwierigkeiten bei der Trauerverarbeitung ab. Daher ist Vorbereitung wichtig; Selbst erfahrene Meditierende können zu Beginn mit schwierigen Gefühlen konfrontiert werden, wenn sie mit der Praxis beginnen.
2. Beachten Sie, dass Endungen ein fester Bestandteil des Alltags sind
Sich des Todes bewusst zu sein, kann bedeuten, dass wir den Enden, denen wir jeden Tag in der weiteren natürlichen Welt begegnen, mehr Aufmerksamkeit schenken. Im Leben muss man jeden Tag viele „kleine Todesfälle“ miterleben, etwa wenn im Wechsel der Jahreszeiten Blätter von einem Baum fallen, eine Blumenvase verdorrt und Lebensmittel zu Kompost verfaulen. Diese alltäglichen Abschlüsse können ein nützlicher Einstieg in die Kontemplation sein Unbeständigkeit und unsere eigene Sterblichkeit.
3. Beginnen Sie langsam mit einer sanften, kurzen Übung
Die Studie von Moon (2019) führte die jungen Teilnehmer in die Achtsamkeit gegenüber dem Tod ein, indem sie sie aufforderte, über eine Frage nachzudenken, während sie in einer Meditationshaltung saßen und auf ihren Atem achteten.
Im Folgenden werden einige weitere Einführungspraktiken vorgeschlagen. Es ist wichtig, sanft mit sich selbst umzugehen, wenn Sie über Ihre eigene Sterblichkeit und die Sterblichkeit Ihrer Lieben nachdenken.
4. Erwägen Sie, Achtsamkeit gegenüber dem Tod in einem speziellen Meditationsretreat zu erlernen
Viele Mediationslehrer unterrichten tiefergehende Maranasati-Meditationspraktiken nur im Rahmen eines Retreats. Nehmen Sie sich aus Selbstmitgefühl eine Auszeit in einer geschützten Umgebung, um unter der Anleitung eines erfahrenen Praktizierenden die Herausforderungen der Maranasati-Meditation zu erkunden.
Die 5 besten geführten Maranasati-Meditationsskripte
Die ersten drei geführten Meditationen unten sind Audio-Meditationen unterschiedlicher Intensität.
Wenn Sie neu in der Maranasati-Meditation sind, beginnen Sie mit einer kurzen Sitzübung, da wir alle unterschiedliche Schwachstellen haben, die durch die Betrachtung des Todes offengelegt werden können.
Die dritte Praxis unten wird vom srilankischen Mönch und Meditationslehrer Bhikkhu Anālayo (2016) geleitet und führt Sie durch eine visualisierte Erfahrung des Sterbens gemäß der buddhistischen Kosmologie über die Auflösung der Elemente, aus denen der menschliche Körper besteht.
Diese Meditation wird im Liegen in der Leichenhaltung durchgeführt, im Yoga auch Savasana genannt. Auch wenn Sie denken, dass das eher krankhaft klingt, werden Sie vielleicht von der gesteigerten Vitalität, die Sie danach verspüren, und Ihrem tieferen Gefühl der Dankbarkeit überrascht sein.
Die Praxis wird im Buch von Bhikkhu Anālayo ausführlicher besprochen Achtsam mit Krankheit und Tod umgehen: Mitfühlende Ratschläge aus frühen buddhistischen Texten .
Geführte Meditation – TodAchtsamkeitsmeditation auf den Tod (Maranasati-Kontemplation) von Kristina Lopez
(14 Minuten 17 Sekunden)
Zugriff auf Insight-Timer .
Erinnerung an den Tod (Maranasati Sutta) von Bhikkhu Anālayo
(39 Minuten 11 Sekunden)
Zugriff auf Soundcloud .
Diese geführten Meditationsskripte können Sie sich selbst oder anderen im Stillen vorlesen. Sie könnten sogar versuchen, sie laut vorzulesen, aufzunehmen und sie dann als Leitfaden für Ihre Meditationspraxis abzuspielen.
Meditationsskripte
- Eine geführte Meditation über das Sterben von Stephen Levine
- Neun Betrachtungen über den Tod von Atisha Dipamkara Shrijnana, einem buddhistischen Gelehrten aus dem 11. Jahrhundert, über „Alle Wesen überall“.
Ressourcen von PositivePsychology.com
Diese Website bietet viele Ressourcen zum Thema Achtsamkeit, die auf den neuesten wissenschaftlichen Erkenntnissen auf diesem Gebiet basieren, darunter uporabnapsihologija.com, uporabnapsihologija.com und uporabnapsihologija.com, ein komplettes 8-Sitzungen-Trainingsprogramm für achtsamkeitsbasierte Interventionen, das Ihr Bewusstsein für Vergänglichkeit vertiefen wird.
Diese Übungen und Aktivitäten können eine nützliche Grundlage für das Nachdenken über Ihre Sterblichkeit und eine gute Vorbereitung für das Üben der Achtsamkeit gegenüber dem Tod sein.
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Eine Nachricht zum Mitnehmen
Die Praxis der Achtsamkeit gegenüber dem Tod steht im Gegensatz zur menschlichen Tendenz, die Betrachtung unserer eigenen Sterblichkeit zu vermeiden.
Das Ergebnis der Maranasati-Meditation kann jedoch sein paradoxerweise lebensverbessernd . Es trägt dazu bei, die Sterblichkeit hervorzurufen, was prosoziale psychologische Folgen hat, auch tiefere Mitgefühl für uns selbst und andere und eine gesteigerte Wertschätzung des Lebens. Es ermöglicht den Praktizierenden auch, mit größerer Gelassenheit an den eigenen Tod heranzugehen.
Wenn Sie Psychologe, Berater oder Therapeut sind, sollten Sie Achtsamkeit gegenüber dem Tod praktizieren, um Ihr Bewusstsein für Ihre eigenen Gefühle im Zusammenhang mit Tod und Sterben zu schärfen. Dies könnte Ihre Fähigkeit verbessern, mit trauernden und trauernden Klienten oder solchen zu arbeiten, bei denen eine unheilbare Krankheit diagnostiziert wurde.
Gesundheitsfachkräfte, Sozialarbeiter und andere Rettungskräfte, die an vorderster Front arbeiten, werden täglich mit der Realität der menschlichen Sterblichkeit konfrontiert.
Die Einbeziehung der Praxis der Achtsamkeit gegenüber dem Tod in die Ausbildung solcher Hilfskräfte könnte die Auszubildenden mit ihren eigenen Gefühlen in Bezug auf Tod und Sterben vertraut machen, dazu beitragen, Todesangst zu reduzieren und sie vor Überforderung und der Entwicklung von posttraumatischen Symptomen und Burnout zu schützen.
Darüber hinaus kann Ihnen die Praxis der Achtsamkeit gegenüber dem Tod dabei helfen, geliebte Menschen, die sich dem Ende ihres Lebens nähern, mit mehr Frieden und Akzeptanz zu unterstützen, wenn ihre Zeit gekommen ist.
Wir hoffen, dass Ihnen die Lektüre dieses Artikels gefallen hat. Vergessen Sie nicht, uporabnapsihologija.com zu besuchen.