Wie man die Vergänglichkeit des Lebens akzeptiert: Eine buddhistische Sichtweise

Wichtige Erkenntnisse

• Um die Vergänglichkeit anzunehmen, muss man sie erkennen
• Das Bewusstsein der Vergänglichkeit fördert das Leben in der Gegenwart und verringert die Bindung
• Achtsamkeit üben

Das Einzige, dessen wir uns im Leben sicher sein können, ist, dass sich alles ändert, was oft mit dem bekannten Satz zusammengefasst wird: „Auch dies wird vorübergehen.“

Zu akzeptieren, dass sich alle Umstände ändern können, sowohl vom Schlechten zum Besseren als auch vom Guten zum Schlechteren, hilft uns, die Höhen und Tiefen des Lebens zu bewältigen.

Für Buddhisten ist die Realität des kontinuierlichen Wandels eines der Merkmale unserer menschlichen Existenz und wird oft mit dem Pali-Begriff übersetzt anicca als Vergänglichkeit (Nyanaponika Thera, 2006).

In diesem Artikel wird die Bedeutung der Vergänglichkeit und ihre Bedeutung für den Buddhismus erörtert. Wir erklären, wie Sie Ihr Leben so gestalten können, dass es der Vergänglichkeit Rechnung trägt, um Ihr allgemeines Wohlbefinden angesichts der unvermeidlichen Zyklen von Verlust und Veränderung zu verbessern.

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Was bedeutet Vergänglichkeit?

Vergänglichkeit bezieht sich auf die unsichere und vorübergehende Natur vieler Dinge, die wir als Realität betrachten. Trotz der Realität des kontinuierlichen Wandels investieren wir jedoch oft fälschlicherweise in mehrere Aspekte des Lebens, als ob diese fest und sicher wären, wie zum Beispiel unsere Beziehungen, Jobs, Einkommen und Wohnen.

Die Erwartung, dass vorübergehende Umstände dauerhaft bleiben, verstärkt den Schmerz und das Leid von Verlust, Trauer, Ablehnung und Enttäuschung, wenn Veränderungen eintreten.

Wenn wir jedoch die Natur der Realität untersuchen, entdecken wir, dass sich die Dinge ständig ändern, sogar Dinge, die mit bloßem Auge solide und dauerhaft erscheinen. Beispielsweise sieht Ihr Haus vielleicht solide aus, aber ohne kontinuierliche Wartung und Pflege wird es verfallen, verfallen und zerfallen, bis es schließlich wieder dem Erdboden gleicht.

Das Erkennen der alles durchdringenden Natur der Vergänglichkeit kann Angst vor der unsicheren und unvorhersehbaren Natur des Lebens auslösen. Doch laut Buddhismus kann das Akzeptieren der Vergänglichkeit auch befreiend sein, weil es uns eine Welt endloser Möglichkeiten eröffnet (SN 36.9).

Es ist von Vorteil, sich an die Realität der Vergänglichkeit während Schmerz, Trauer und anderen Prüfungen zu erinnern und zu verstehen, dass sich auch diese ändern werden (SN 22.102).

Vergänglichkeit im Buddhismus

Für Buddhisten verändert sich die Realität der phänomenalen Welt, die wir mit den fünf Sinnen erleben, ständig.

Der Buddha lehrte, dass die phänomenale Welt vergänglich ist und sich je nach Ursachen und Bedingungen verändert, wie etwa den Schöpfungs- und Zerstörungszyklen der Natur, dem menschlichen Lebenszyklus, Beziehungen und sogar der Geschichte mit dem Aufstieg und Fall verschiedener Kulturen.

Für Buddhisten ist mangelndes Bewusstsein für die Vergänglichkeit der phänomenalen Welt auf Unwissenheit zurückzuführen (Nhat Hanh, 2015). Unwissenheit wiederum verursacht Anhaftung, Verlangen und Festhalten, die zu Leiden führen (Chodron, 2000). Nirvana ist ein Geisteszustand frei von Leiden und bezieht sich auf das Löschen des Feuers des persönlichen Verlangens, das die Bindung nährt (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Für die Erleuchtung ist das Erreichen des Nirvana erforderlich.

Ein aufgeklärter Geist nimmt sowohl die Vergänglichkeit der phänomenalen Welt, die als konventionelle oder relative Wahrheit bezeichnet wird, wahr, als auch die absolute oder ultimative Wahrheit, die unserer konventionellen Erfahrung der Realität zugrunde liegt. Die ultimative Wahrheit bezieht sich auf das dharmische Gesetz, das durch die Lehren des Buddha erklärt wird, und ist dauerhaft und nicht zeitgebunden. Die Wahrnehmung der ultimativen Wahrheit ist das Ergebnis einer umfassenden wissenschaftlichen Ausbildung und der Kultivierung von Einsichten in der Meditation.

Für Mahayana-Buddhisten wird diese Lehre als die zwei Wahrheiten bezeichnet. Dies war eine späte Ergänzung zum Buddhismus und basiert nicht auf den ursprünglichen Lehrreden Buddhas im Pali-Kanon (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

Daher bleibt zwischen den frühen Buddhisten oder Theravādins (praktiziert in buddhistischen Kulturen wie Sri Lanka, Thailand und Myanmar) und den späteren Mahayana-Buddhisten (praktiziert in buddhistischen Kulturen wie China, Tibet, Korea und Japan) eine Debatte darüber bestehen, wie die Bedeutung der Vergänglichkeit erklärt werden kann.

Die Unterscheidung zwischen den beiden Wahrheiten würdigt jedoch die Realität sowohl der relativen als auch der ultimativen Wahrheit, anstatt eine Art von Wahrheit über die andere zu stellen. Dies ist ein wesentlicher Unterschied zwischen der hinduistischen und der buddhistischen Sicht auf Vergänglichkeit.

Hinduistische Yogis halten nur das Absolute oder Ewige für real und betrachten alles Unbeständige als unwirklich. Für Buddhisten sind sowohl die relative als auch die ultimative Wahrheit real.

Im Video unten beschreibt die buddhistische Nonne und Lehrerin Pema Chodron ihre erste Begegnung mit dem buddhistischen Verständnis der Vergänglichkeit als Schülerin des tibetischen Mahayana und wie sie lernte, sich damit zu entspannen, insbesondere im Hinblick auf ihre Sterblichkeit.

Buddhistischer Sinn des Lebens

Für Buddhisten nehmen alle fühlenden Wesen an einem zyklischen Prozess aus Leben, Sterben und Wiedergeburt teil, der als das Rad von Samsara bezeichnet wird (Nhat Hanh, 2015). Der Sinn des Lebens besteht darin, sich von diesem zyklischen Prozess des Leidens zu befreien, indem man Nirvana oder Erleuchtung erlangt (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, der etwa 528 v. Chr. im alten Indien zum Buddha wurde, lehrte als erster die Methode zur Befreiung vom Leiden auf der Grundlage der Vier Edlen Wahrheiten. Die vollständige Verwirklichung der Vier Edlen Wahrheiten führt zur Erleuchtung oder Buddhaschaft (Dalai Lama, 1998).

Für einen faszinierenden Bericht über das Leben des Buddha und seine Kernlehren möchten Sie vielleicht diesen Dokumentarfilm ansehen, der von vielen Autoritäten des Buddhismus, darunter dem Dalai Lama, erzählt wird. Es handelt sich eher um einen abendfüllenden Spielfilm als um eine prägnante Zusammenfassung, Sie müssen sich also die Zeit nehmen, aber es lohnt sich!

Vier edle Wahrheiten

Nach seiner Erleuchtung war die erste Lehre, die Buddha seinen Schülern gab, als er das Rad des Dharma* drehte, die Vier Edlen Wahrheiten (Dalai Lama, 1998).

Diese Wahrheiten gehören zum Bereich der ultimativen Wahrheit und werden durch den durch Unwissenheit verursachten Mangel an Einsicht verschleiert. Angesichts der relativen Realität der Vergänglichkeit können wir Menschen jedoch unsere Unwissenheit in Bewusstsein umwandeln, indem wir Weisheit in der Meditation kultivieren (Nhat Hanh, 2015).

Die vier edlen Wahrheiten können wie folgt zusammengefasst werden.

• Die Wahrheit, dass das Leben leidet
• Die Wahrheit über die Ursachen des Leidens
• Die Wahrheit vom Aufhören des Leidens
• Die Wahrheit über den Weg zur Beendigung des Leidens, der „Edle Achtfache Pfad“ genannt wird

In dieses Video beschreibt der Psychotherapeut Dr. Miles Neal jedes Element der ersten Lehre Buddhas über die Vier Edlen Wahrheiten und erklärt, wie die Kultivierung von Einsicht durch Meditation zu Frieden und psychologischer Freiheit führt.

* Das Rad des Dharma oder Dharmachakra wird in buddhistischen Tempeln oft als achtspeichiges Rad dargestellt. Dies steht im Gegensatz zum Rad von Samsara und bezieht sich auf den Edlen Achtfachen Pfad aus dem Leiden und aus Samsara.

Buddhismus-Glück

Für Buddhisten besteht Glück in der Freiheit von Leiden (oft auch Befreiung, Erleuchtung oder Nirvana genannt), was zu dauerhaftem Frieden und Gelassenheit führt.

Dies steht in krassem Gegensatz zum vorübergehenden Genuss der Sinnesfreuden, der im säkularen Westen oft als Glück bezeichnet wird (Chodron, 2000).

In addition to cultivating the realization of the Vier edle Wahrheiten, Buddhists also cultivate happiness through meditation on the Four Brahma Viharas (also called the four divine abodes or the four immeasurables). These are metta (loving-kindness), karuna (compassion), mudita (appreciative joy), and uppekha (equanimity; Feldman, 2017).

Das Praktizieren der Vier Brahma Viharas fördert gesunde Emotionen, während das Nachdenken über die Vier Edlen Wahrheiten Weisheit und Einsicht fördert. Die Kombination dieser Praktiken ist besonders wirkungsvoll und wird dazu beitragen, inneren Frieden und schließlich Freiheit vom Leiden zu entwickeln (Nyanatiloka Mahathera, 1969).

Eine klare Erklärung der vier Brahma Viharas finden Sie in Dr. Doug Smiths Videoeinführung zur Geschichte und Bedeutung dieser Praktiken und ihrer Bedeutung für den frühen Buddhismus.

Anicca, Dukkha und Anatta

Der Buddha erklärte auch, dass die menschliche Erfahrung der phänomenalen Welt wie folgt durch die drei Merkmale der Existenz gekennzeichnet ist.

1. Anicca bezieht sich auf die vergängliche und sich ständig verändernde Natur der phänomenalen Realität. Die Realität der Vergänglichkeit gilt sowohl für unbelebte als auch für belebte Wesen – für alle Elemente, vegetatives Leben und fühlende Wesen wie Tiere und Menschen.
   Anicca bedeutet, dass wir als Menschen dem fortlaufenden Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt unterliegen: Altern, Krankheit und Tod. Allerdings genießen wir auch die ständige Möglichkeit der Transformation und Befreiung vom Leiden (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha bezieht sich auf die anhaltende Unzufriedenheit, die durch Unwissenheit über Anicca verursacht wird und zu Verlangen und Anhaftung führt. Dies betrifft nur fühlende Wesen, nicht jedoch natürliche Elemente oder Pflanzen.
   Die anhaltende Unzufriedenheit durch Festhalten, Verlangen und Anhaftung aufgrund des Wunsches, dass die Dinge anders sein sollen, wird durch Unwissenheit verursacht und kann durch Einsicht in die Vergänglichkeit beseitigt werden (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta bezieht sich auf unsere irrtümliche Identifikation mit dem Gefühl eines permanenten Selbst oder Egos, was illusorisch ist. Anatta wird oft mit „Nicht-Selbst“ übersetzt und weist auf die Lehre Buddhas über die abhängige Entstehung und die Vernetzung aller Phänomene hin.
   Anatta means that nothing has a boundaried material identity, not even our own sense of self. Instead, everything is related and depends upon everything else (Nhat Hanh, 2015).

Laut Buddhisten finden wir, wenn wir die Natur des Ichs in der Meditation untersuchen und versuchen, sein Wesen zu bestimmen, nichts Dauerhaftes oder erkennbar Festes. Was wir stattdessen für ein solides Selbstgefühl halten, ist eine Abfolge sich ständig verändernder Momente ohne inhärente eigene Existenz.

Das Gefühl eines festen Ichs oder Ichs ist eine durch Unwissenheit verursachte Illusion (AN 4.49). Wenn wir das Bewusstsein in der Meditation kultivieren, gewinnen wir Einblick in unser Selbstgefühl als dynamischen, voneinander abhängigen Prozess und nicht als materiell unabhängig, fest und solide (Smith, 2010).

Das Bewusstsein für die drei Merkmale der Existenz – Anicca, Dukkha und Anatta – zeigt, wie die Realität uns kontinuierliche Möglichkeiten für Transformation und Veränderung bietet.

Das Gesetz der Vergänglichkeit

Das Gesetz der Vergänglichkeit, das erste Siegel des Dharma, besagt, dass alle bedingten Dinge einen Anfang, eine Mitte und ein Ende haben (Nyanaponika Thera, 2006). Sie entstehen, entwickeln sich in einem Zustand ständiger Veränderung und hören auf zu existieren. Während die meisten von uns dies auf intellektueller Ebene verstehen können, lehrte der Buddha, dass eine tiefe Einsicht in das Gesetz der Vergänglichkeit alle Anhaftungen auflöst, die die Ursache des Leidens sind (SN 22.102).

Daher ist das Gesetz der Vergänglichkeit sowohl eine gute als auch eine schlechte Nachricht. Die schlechte Nachricht ist, dass nichts, was uns Spaß macht, gleich bleibt. Es ändert sich und endet. Die gute Nachricht ist, dass das Leiden, das durch unser Festhalten an konditionierten Dingen entsteht, auch durch Studium und Meditation transformiert werden kann.

Das Gesetz der Vergänglichkeit also underpins what Thich Nhat Hahn (2015) called interbeing, which refers to the Buddha’s teaching on the 12 links of dependent origination. This explains the interconnectedness of all things, including our human experience of our bodies, minds, thoughts, emotions, and perceptions. Unbeständigkeit drives the dynamic process of interbeing.

In this short video below, Thich Nhat Hanh describes how impermanence is linked to the Buddhist teaching of emptiness and how impermanence relates to interbeing and, paradoxically, the fullness of life.

Wie man die Vergänglichkeit des Lebens akzeptiert

Der Schlüssel zur Akzeptanz der Vergänglichkeit des Lebens liegt in der Wertschätzung des gegenwärtiger Moment in seiner ganzen Fülle. Wie Pema Chodron im Video oben beschreibt, vergeht jeder Moment und wiederholt sich nie. Das Leben ist eine Abfolge von Momenten, eine Kette von Geburten und Todesfällen, die im Kreislauf von Leben und Tod, den Buddhisten Samsara nennen, noch verstärkt wird.

Wenn wir lernen, die Vergänglichkeit des Lebens zu akzeptieren, wird jeder Moment kostbarer, da wir seine Flüchtigkeit erkennen. Jede Lebensform wird wertvoller, wenn wir uns der Verletzlichkeit allen Lebens bewusst werden Altern , Krankheit, Verletzung und Tod.

Möglicherweise erkennen wir sogar, dass jeder neue Tag unser letzter sein könnte, und leben ihn daher in größtmöglichem Umfang, ohne uns dem Gedankenlosen hinzugeben Hedonismus das führt letztendlich zu Leiden, aber achtsam und im vollen Bewusstsein jedes einzelnen Augenblicks (Chodron, 2000).

Eine kurze achtsame Atemübung kann der erste Schritt zur Wertschätzung und Akzeptanz der Vergänglichkeit sein. Die Psychotherapeutin Elaine Smookler (ohne Datum, Abs. 8) vom Centre for Mindfulness Studies in Toronto schlägt die folgende Methode vor, um die entscheidende Rolle der Vergänglichkeit für ein erfülltes Leben zu akzeptieren:

Probieren Sie diese Übung aus und stellen Sie fest, ob sie Ihnen dabei hilft, sich präsenter zu fühlen:

1. Achten Sie besonders auf den einströmenden Atem.
2. Nehmen Sie die körperlichen Empfindungen beim Atmen wahr.
3. Achten Sie weiterhin auf das „Einatmen“. Nehmen Sie wahr, dass Sie gerade hier sind.
4. Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf das Gefühl, wie der Atem den Körper verlässt.

In this basic act of breathing in and out, we have the experience of impermanence. Our breath comes in, our breath goes out. If we try to hold on to either, we die.

Diese einfache Praxis erinnert uns daran, dass die Akzeptanz der Vergänglichkeit uns nicht zu einem ständigen Zustand der Angst vor der Ungewissheit unserer Existenz verurteilen muss, sondern uns stattdessen dabei helfen kann, die Realität der kontinuierlichen Möglichkeit zu erkennen, die sich in jedem Atemzug zeigt.

In my blog post on the Achtsamkeit gegenüber dem Tod Außerdem erkläre ich, wie die Wertschätzung der Vergänglichkeit des Lebens unsere Lebensqualität und insbesondere unsere Beziehungen verbessern kann. Als Buddha über die Achtsamkeit gegenüber dem Tod sprach, sagte er:

Die Menschen, mit Ausnahme der Weisen, sind sich nicht bewusst: „Wir in dieser Welt müssen alle sterben“ (und setzen ihre Streitereien fort, ohne es zu merken). Die Weisen erkennen es und dadurch hören ihre Streitigkeiten auf (Dhammapada, n.d./300, Vers 6).

Wenn wir uns der Möglichkeit des Todes bewusst sind, erscheint es trivial, über Dinge zu streiten und zu streiten. Dadurch verbessern sich unsere Beziehungen.

Vielleicht möchten Sie eines davon ausprobieren Achtsamkeit auf den Tod Meditationen In meinem Artikel wird empfohlen, die Akzeptanz der Vergänglichkeit des Lebens zu fördern. Weit davon entfernt, krankhaft zu sein, können diese Praktiken paradoxerweise unsere Dankbarkeit für das Leben und unsere Lebensfreude steigern. Sie sollten jedoch mit Vorsicht an sie herantreten, wenn Sie über einen kürzlichen Verlust trauern.

Wie wir unser Leben auf Vergänglichkeit gestalten können

Die Integration von Erkenntnissen aus dem Wissenschaft der Spiritualität Die Einsicht in die moderne Psychologie hat zu vielen Therapien und Interventionen geführt, die das Wohlbefinden angesichts der Vergänglichkeit unterstützen können.

Psychologische Flexibilität ist der Schlüssel zur Gestaltung unseres Lebens auf Vergänglichkeit und insbesondere ein Eckpfeiler der meisten auf Achtsamkeit basierenden Interventionen Akzeptanz- und Bindungstherapie (ACT; Hayes

Viele der Schmerzen, die wir im Leben erleben, sind unvermeidlich. Das Leiden kann jedoch verringert werden, wenn wir die Akzeptanz der Vergänglichkeit fördern, lernen, mit dem Widerstand aufzuhören und zu schätzen, dass der Moment vergeht, anstatt Vermeidungsstrategien zu verwenden, die daran festhalten, wie wir die Dinge gerne hätten (Harris, 2008).

Während sich ACT auf eine therapeutische Intervention bezieht, kann es auch als eine Form der Selbsthilfe eingesetzt werden, um sich durch die unvermeidlichen Höhen und Tiefen des Lebens zurechtzufinden. Werfen Sie einen Blick auf unsere ACT-Artikel mit 21 nützlichen Arbeitsblättern , was dazu beitragen kann, die psychologische Flexibilität zu entwickeln, die erforderlich ist, um Vergänglichkeit anzunehmen.

Unvollkommenheit zu akzeptieren ist auch der Schlüssel dazu, unser Leben auf Vergänglichkeit auszurichten. Mein Artikel über Der Wabi-Sabi-Lebensstil erklärt, wie die Wertschätzung der durch Vergänglichkeit verursachten Unvollkommenheiten unsere Verbindung zum gegenwärtigen Moment verbessern kann, indem er Methoden verwendet, die ihre Wurzeln in der in Japan praktizierten Zen-Teezeremonie haben (Kempton, 2018).

Schließlich jede Art von Achtsamkeitspraxis wird Ihnen dabei helfen, die Flexibilität und Belastbarkeit zu entwickeln, um Ihr Leben auf Vergänglichkeit vorzubereiten.

5 Zitate über Vergänglichkeit

Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, Bhikkhus, wird entwickelt und häufig praktiziert, beseitigt alle sinnlichen Leidenschaften, beseitigt alle Leidenschaften für die materielle Existenz, beseitigt alle Leidenschaften für das Werden, beseitigt alle Unwissenheit, beseitigt und schafft alle Einbildung von „Ich bin“ ab.

Buddha, SN 22.102

Die fünf Aggregate, Mönche, sind anicca, vergänglich; was auch immer vergänglich ist, das ist dukkha, unbefriedigend; Was auch immer Dukkha ist, das ist ohne Attaa, Selbst. Was ohne Selbst ist, das ist nicht meins, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst. So sollte es mit vollkommener Weisheit so gesehen werden, wie es wirklich ist. Wer durch vollkommene Weisheit, wie sie wirklich ist, erkennt, dass sein Geist, ohne zu greifen, von den Makeln befreit ist; er ist befreit.

Buddha, SN 22.45 (zitiert in Nyanaponika Thera, 2006)

Es ist nicht die Vergänglichkeit, die uns leiden lässt. Was uns leiden lässt, ist der Wunsch, dass die Dinge dauerhaft sind, obwohl sie es nicht sind.

Thich Nhat Hanh, 2015, S. 132

Vergänglichkeit ist ein Prinzip der Harmonie. Wenn wir nicht dagegen ankämpfen, sind wir im Einklang mit der Realität.

Pema Chodron, 2000, S. 78

Die Vorstellung wird Wabi-Sabi-Leben genannt, wie die Kirschblüte, sie ist wegen ihrer Vergänglichkeit schön, nicht trotzdem, exquisiter wegen der Unvermeidlichkeit des Verlusts.

Peggy Orenstein, 2008, S. 126

Eine Nachricht zum Mitnehmen

Während die buddhistische Lehre über Vergänglichkeit beunruhigend sein kann, ist sie auch der Grundstein für die Möglichkeit einer psychologischen Transformation.

Vergänglichkeit lässt sich leicht an den Zyklen von Leben und Tod erkennen, die uns überall im Pflanzen- und Tierreich umgeben, sowie am Aufstieg und Fall von Zivilisationen im Laufe der Menschheitsgeschichte. Dies zeigt sich auch in sich verändernden geologischen Formationen und natürlich im Klimawandel.

Ein tiefes Bewusstsein für die Realität der Vergänglichkeit kann uns helfen, die Höhen und Tiefen des Lebens weniger persönlich zu nehmen, insbesondere die Tragödien, Verluste, Enttäuschungen und Ablehnungen, die wir alle zu unterschiedlichen Zeiten ertragen.

Doch die Realität der Vergänglichkeit ist auch entscheidend für persönliche Transformation, Heilung und kreative Veränderung. Ein Bewusstsein für die Vergänglichkeit kann uns helfen, die Möglichkeiten zu erkennen, die die vielen Wege zur persönlichen Entwicklung bieten, die zu einem erfüllteren Lebensstil führen.

Wir hoffen, dass Ihnen die Lektüre dieses Artikels gefallen hat. Vergessen Sie nicht, uporabnapsihologija.com zu besuchen.