Die 7 besten Bücher, die Ihnen helfen, den Sinn des Lebens zu finden

Wichtige Erkenntnisse

• Bücher, die sich mit dem Sinn des Lebens befassen, bieten vielfältige Perspektiven und helfen den Lesern, über Sinn und Werte nachzudenken
• Diese Werke regen zur Selbstbeobachtung an
• Die Auseinandersetzung mit solcher Literatur kann das Wohlbefinden steigern, indem sie ein tieferes Verständnis für den eigenen Platz in der Welt fördert.

Was ist unser Ziel?

Welche Ziele sollten wir verfolgen, um ein erfülltes Leben zu führen?

Es gibt kein wichtigeres Thema als den Sinn unseres Lebens. Viele Denker der Vergangenheit und Gegenwart haben sich damit auseinandergesetzt (Baggini, 2005;

Im Großen und Ganzen lassen sich die Bedeutungstheoretiker in zwei Lager einteilen. Manche glauben, dass das Leben keinen inneren Sinn hat und dass wir unsere Bedeutungen selbst konstruieren müssen. Der Sinn des Lebens, so argumentieren sie, sei eine subjektive Angelegenheit.

Andere behaupten, dass unsere Existenz einen absoluten Sinn hat. Sie neigen jedoch dazu, sich darüber nicht einig zu sein, was diese Bedeutung sein könnte. Die am häufigsten genannten Kandidaten sind Glück und Liebe. Weitere häufige Vorschläge sind Selbstverwirklichung, Beziehungen, Vergnügen, Dienst und Kreativität.

Die folgende Liste enthält Denker beider Seiten des Arguments. Ich hoffe, Sie werden es aufschlussreich finden.

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1. Die Suche des Menschen nach Sinn – Viktor Frankl

Ganz oben auf meiner Liste (und vielen anderen dieser Art) steht Die Suche des Menschen nach Sinn: The Classic Tribute to Hope from the Holocaust (Frankl, 1946, 2004). Es wurde vom österreichischen Psychiater, Holocaust-Überlebenden und Begründer der Logotherapie geschrieben. Viktor Frankl, der von 1905 bis 1997 lebte.

Frankl argumentiert, dass unsere Hauptaufgabe im Leben darin besteht, ihm einen Sinn zu verleihen, egal in welcher Form dieser auch sein mag. Wir müssen auch in unserem Leiden einen Sinn finden, schreibt er, sonst sind wir verloren.

Im autobiografischen Teil seines zutiefst bewegenden Buches berichtet Frankl, dass diejenigen, denen es gelang, in Kontakt mit dem zu bleiben, was ihrem Leben in den Vernichtungslagern der Nazis einen Sinn gab, größere Überlebenschancen hatten. Ihre persönliche Bedeutung nahm viele verschiedene Formen an. Es könnte ein starker Wunsch sein, zu einer geliebten Person zurückzukehren, ein kreatives oder intellektuelles Projekt abzuschließen oder einfach der starke Wunsch, anderen zu helfen.

Wenn es ein starkes Warum gibt, das uns antreibt, erklärt Frankl in Anlehnung an Nietzsche, können wir fast jedes Wie tolerieren.

Frankl glaubt, dass wir den Sinn des Lebens in drei Hauptbereichen entdecken können: (1) indem wir eine Tat vollbringen oder ein Werk schaffen; (2) indem man jemandem begegnet oder etwas erlebt; und (3) durch die Haltung, die wir gegenüber unvermeidbarem Leiden einnehmen (Frankl 2004, S. 115).

Der Sinn unseres Lebens kann Kreativität im weitesten Sinne des Wortes sein. Hierzu zählen kreative Arbeiten, aber auch das bloße Schaffen, Lernen oder Produktivsein. Sinn kann auch in der Erfahrung von Liebe und der Wertschätzung von Schönheit, Exzellenz, Kultur und Natur liegen.

Entscheidend ist, dass Frankl (2004, S. 115) argumentiert, dass Bedeutung außerhalb von uns selbst liegen muss. Es muss in der Welt entdeckt werden und nicht in unserer eigenen Psyche. Mensch sein , schreibt er, zeigt und ist immer auf etwas oder jemanden gerichtet, der nicht auf sich selbst liegt – sei es ein Sinn, den es zu erfüllen gilt, oder ein anderer Mensch, dem man begegnen muss.

Frankls existentialistischer Ansatz , lädt uns also ein, unsere Besessenheit von uns selbst und von uns selbst loszulassen Werte wie Selbstverwirklichung, Selbstverbesserung und Glück. Stattdessen fordert er uns auf, uns auf Bedeutungen zu konzentrieren, die außerhalb der Grenzen unserer eigenen Psyche liegen.

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2. Von der menschlichen Freiheit – Epiktet

Wie die anderen Philosophen der Stoa glaubte der ehemalige griechische Sklave Epictetus (ca. 55–135 n. Chr.) fest daran, dass wir unsere Gefühle kontrollieren können, indem wir unsere Gedanken kontrollieren.

Alles Leid, so meint er, geschieht in unseren Gedanken. Sie wird nicht durch äußere Ereignisse verursacht, sondern durch unsere Reaktionen auf diese Ereignisse – durch unsere Fehlurteile und unrealistischen Erwartungen.

Da die meisten äußeren Ereignisse außerhalb unserer Kontrolle liegen, glaubte Epictetus, dass es sinnlos sei, sich darüber Sorgen zu machen. Im Gegensatz dazu unterliegen wir unserer Einschätzung dieser Ereignisse völlig unserer Kontrolle. Daraus folgt, dass wir äußeren Phänomenen oder Umständen keine Bedeutung beimessen sollten. Stattdessen sollten alle unsere mentalen Energien nach innen gerichtet sein, um unseren Geist zu kontrollieren.

Epiktet believed that we should rationally evaluate our cognitions at all times and simply reason ourselves out of upsetting emotional states. He suggested installing a rational fact-checker in our heads, whose task it is to keep our mental state balanced and calm. If this sounds familiar, that’s because Stoic thought is the ancient precursor of Kognitive Verhaltenstherapie (CBT).

Epiktet’s essay Der menschlichen Freiheit ist eine schöne und prägnante Einführung in die stoische Weisheit. Er schreibt darüber Über das, was in unserer Macht steht und was nicht , Wie eine Person in jeder Situation ihren richtigen Charakter bewahren kann , Auf Zufriedenheit , Und Wie wir mit den Umständen kämpfen sollten . Er erinnert uns daran Jeder Umstand stellt eine Chance dar .

Je mehr wir Dinge wertschätzen, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, desto weniger Kontrolle haben wir. Freiheit ist also nicht durch die Befriedigung des Verlangens erreicht werden, sondern durch dessen Beseitigung (Epictetus, 2010, S. 81). Das Leben ist Leiden; Es werden schlimme Dinge passieren, behauptet Epictetus.

Wenn sie es tun, können wir unser Pech nutzen, um unsere Entschlossenheit auf die Probe zu stellen und unsere Widerstandskraft zu stärken. So when trouble comes, think of yourself as a wrestler whom God, like a trainer, has paired with a tough young buck. For what purpose? To turn you into Olympic-class material (Epictetus, 2010, S. 14).

Das ultimative Ziel der Stoiker ist Kontrolle. Sie wollen die Herren in ihrem eigenen Haus sein, um den vielen Schicksalsschlägen, die das Schicksal für uns bereithält, völlig unbesiegbar zu sein. Im Wesentlichen streben sie nach einer radikalen Art innerer Freiheit, die völlige Autonomie gegenüber äußeren Ereignissen gewährleistet. Sie glauben, dass die Verfeinerung einer stoischen Denkweise unser edelster Lebenszweck ist. Der Preis ist innerer Frieden.

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3. Die Kunst des Glücks: Ein Handbuch zum Leben – Dalai Lama und Howard C. Cutler

Tenzin Gyatso, der 14. tibetische Dalai Lama, ist Mitautor eines Bestseller-Selbsthilfebuchs mit dem Titel Die Kunst des Glücks: Ein Handbuch zum Leben mit dem Psychiater Howard C. Cutler (2009).

In diesem Buch präsentiert er buddhistisches Denken als umfassenden Rahmen für ethische Selbstverbesserung.

Der Dalai Lama glaubt, dass wir durch Anstrengung und Übung sowie durch die Übernahme grundlegender buddhistischer Annahmen über die Welt Glück, Wohlbefinden und Mitgefühl kultivieren können.

Cutler ergänzt die alte Weisheit des Dalai Lama mit Anekdoten aus seiner psychiatrischen Praxis sowie mit neurowissenschaftlichen Argumenten dazu Plastizität des Gehirns . Diese Kombination aus moderner Wissenschaft und antikem Denken ist kraftvoll.

Der Buddhismus, argumentieren Cutler und der Dalai Lama, bietet einen wirksamen psychologischen, philosophischen und spirituellen Rahmen für die Transformation des Selbst, vor allem durch die Ausübung von Mitgefühl. Tatsächlich erklärt der Dalai Lama Freundlichkeit zum Kern seiner Religion.

Allerdings beinhaltet buddhistisches Glück auch eine entscheidende kognitive Dimension. Um wahres Glück zu erreichen, müssen wir die Einsicht annehmen, dass unsere Vorstellung von einem dauerhaften und getrennten Selbst eine Illusion ist und dass genau diese Vorstellung die Ursache für einen Großteil unseres Leidens ist.

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4. Die Glücksfalle – Russ Harris

Der australische Psychologe Russ Harris (2008) stellt die Vorstellung in Frage, dass der Sinn des Lebens darin besteht, dem Glück nachzujagen. Er glaubt, dass die aktuellen westlichen Vorstellungen von Glück völlig kontraproduktiv sind.

Sein internationaler Bestseller Die Glücksfalle, basiert auf den Prinzipien von Akzeptanz- und Bindungstherapie (AKT). Im Gegensatz zu Stoikern und CBT ermutigt uns ACT nicht, unsere negativen Gedanken und Gefühle rational in Frage zu stellen. Stattdessen werden wir aufgefordert, sie einfach zu erkennen und zu akzeptieren und sie dann loszulassen.

Zusammen mit dem Bewusstsein für den gegenwärtigen Moment, einem wertebasierten Leben und engagiertem Handeln schlägt ACT Akzeptanz als gesunde Alternative zu kontraproduktiven Versuchen vor, unsere unproduktiven Gedanken zu kontrollieren.

Unser Standardmodus sei nicht glücklich, argumentiert Harris. Wir sollten diese Tatsache einfach akzeptieren, anstatt unsere ganze Energie darauf zu verschwenden, sie zu bekämpfen.

Die Evolution hat unser Gehirn so geformt, dass wir nun darauf eingestellt sind, psychisch zu leiden. Seit Jahrtausenden ist unser Geist darauf trainiert, Gefahren vorherzusagen, zu erkennen und zu vermeiden. Je besser wir diese Aufgabe meisterten, desto wahrscheinlicher war es, dass wir überlebten.

Infolgedessen ist unser Geist nun ständig in Alarmbereitschaft und beurteilt und beurteilt alles, was uns begegnet. Doch was im Zeitalter des Säbelzahntigers einst eine überlebenswichtige Fähigkeit war, hat sich im Zeitalter der sozialen Medien in einen Fluch verwandelt.

Jetzt können wir einfach nicht aufhören, uns selbst zu vergleichen, zu bewerten und zu kritisieren, uns auf das zu konzentrieren, was uns fehlt, unzufrieden mit dem zu werden, was wir besitzen, und uns etwas vorzustellen alle möglichen beängstigenden Szenarien, von denen die meisten nie eintreten werden (Harris, 2008, S. 5). Was die Sache noch schlimmer macht, ist, dass unser von Natur aus nervöser und leicht ängstlicher Geisteszustand in unserer Wohlfühlgesellschaft pathologisiert wurde.

Wir sind nicht nur von Natur aus unglücklich, sondern fühlen uns auch ständig schuldig, was die Sache noch schlimmer macht. Harris (2008) argumentiert, dass wir weit weniger Kontrolle über unsere Gedanken und Gefühle haben, als wir gerne glauben. Die Vorstellung, dass wir uns selbst heilen können, indem wir unsere unerwünschten Gedanken kontrollieren, ist einfach eine Illusion.

Willenskraft ist eine begrenzte Ressource, und es ist viel besser, mit unserem Zustand umzugehen, als all unsere Energie darauf zu verschwenden, schlechte Gedanken zu vermeiden oder zu ändern. Stattdessen sollten wir sie einfach beobachten und akzeptieren und dann versuchen, sie loszulassen. Dann können wir unsere Energie in das Wesentliche investieren: ein wertebasiertes Leben führen und engagiert handeln.

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5. Der Weg des Aristoteles: Wie uralte Weisheit Ihr Leben verändern kann – Edith Hall

Der griechische Philosoph Aristoteles (384–322 v. Chr.) glaubte, dass Glück das ultimative Ziel des menschlichen Lebens und unser höchstes Gut sei. Darüber hinaus erfordert es die Entfaltung unseres Potenzials und die Verwirklichung unserer höchsten menschlichen Fähigkeiten.

Aristoteles glaubte, unsere Hauptfunktion als Mensch sei rationales Handeln im Einklang mit der Tugend. Aristotelisches Glück ist also untrennbar mit wiederholtem tugendhaftem Handeln verbunden.

Um unser Potenzial auszuschöpfen, müssen wir an unserem Verhalten und unseren emotionalen Reaktionen arbeiten, um die beste Version von uns selbst zu werden. Aristoteles glaubte fest daran, dass wir uns dazu erziehen können, gut zu sein, indem wir unsere Tugenden stärken und unsere Laster kontrollieren.

Ein glücklicher Gemütszustand, schrieb er im NicomanManann Ethik , kommt davon, gewohnheitsmäßig das Richtige zu tun (Hall, 2018, S. 7). Aristoteles wusste also bereits um die lebenswichtige Kraft der Gewohnheit. Anstelle von Lehre und intellektuellem Verständnis betrachtete er Gewöhnung als den primären Weg zu moralischer Tugend.

In Der Weg des Aristoteles: Wie alte Weisheit Ihr Leben verändern kann (2018) präsentiert die Altphilologiewissenschaftlerin Edith Hall ein charmantes und überzeugendes Argument für die Relevanz der Tugendethik des Aristoteles als zeitlosen Selbsthilferahmen. Es kann auch als wirkungsvoller Leitfaden zum Sinn des Lebens dienen.

Hall betont, dass Aristoteles‘ Vorstellung vom guten Leben ( Eudaimonia ) betont unsere moralische Verantwortung für unser Handeln. Wir müssen Eudaimonia aktiv betreiben, denn f oder Aristoteles: Glück ist Aktivität (Hall, 2018, S. 26).

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6. Die Kraft des Jetzt: Ein Leitfaden zur spirituellen Erleuchtung – Eckhart Tolle

In his bestselling self-help book Die Kraft des Jetzt: Ein Leitfaden zur spirituellen Erleuchtung Der in Deutschland geborene Schriftsteller Eckhart Tolle (1999) argumentiert, dass der Sinn des Lebens einfach darin besteht, gegenwärtig zu sein.

Aber wirklich anwesend sein ist alles andere als eine einfache Sache. Der Schlüssel zum Leben in der Gegenwart, schreibt Tolle, liegt darin, die Identifikation mit unserem Geist und dem Strom des unfreiwilligen und unaufhörlichen Denkens, den wir tendenziell als unser persönliches Wesen betrachten, aufzuhören.

Instead, we have to practice adopting the position of a disinterested observer, watching our minds chatter away, but without taking the chatter too seriously.

Unser wahres Wesen liegt also nicht in unseren wechselnden Gefühlen oder unserem zwanghaften Denken, sondern in dem, was sich dahinter verbirgt. Wie die Buddhisten glaubt Tolle, dass unsere Vorstellung vom Selbst eine Illusion ist, eine Fiktion des Geistes, die wir loslassen müssen. Wir müssen lernen, unsere Denkmuster wahrzunehmen, anstatt uns mit ihnen zu identifizieren.

Die meisten unserer Gedanken und Gefühle drehen sich um die Vergangenheit oder unsere Zukunft. Unsere Vergangenheit versorgt uns mit einer Identität und Erzählungen über Ursache und Wirkung. Unsere Zukunft wiederum hält das Versprechen der Erlösung, der Erfüllung in welcher Form auch immer (Tolle, 1999, S. 40). Aber beides sind Illusionen.

Wir müssen üben, unsere Aufmerksamkeit von der Vergangenheit und der Zukunft abzuziehen und stattdessen als Beobachter unseres Geistes präsent zu sein. Beobachten ist alles, was wir tun müssen, und dazu gehört auch, nicht zu analysieren und zu urteilen.

Tolle (1999) schreibt, dass der gegenwärtige Moment alles ist, was wir jemals haben. Das Jetzt ist nicht nur das Kostbarste, was es gibt, sondern auch das Einzige, was es gibt. Schenken Sie der Gegenwart Aufmerksamkeit , drängt er, Achten Sie auf Ihr Verhalten, auf Ihre Reaktionen, Stimmungen, Gedanken, Emotionen, Ängste und Wünsche, wie sie in der Gegenwart auftreten (Tolle, 1999, S. 75). Tolle sieht in dieser ausschließlichen Fokussierung auf die Gegenwart den Königsweg zu unserer Erlösung.

Wie er es ausdrückt:

Wahre Erlösung ist ein Zustand der Freiheit – von Angst, von Leiden, von einem wahrgenommenen Zustand des Mangels und der Unzulänglichkeit und damit von allem Wollen, Bedürfnis, Greifen und Festhalten. Es ist Freiheit von zwanghaftem Denken, von Negativität und vor allem von Vergangenheit und Zukunft als psychologischem Bedürfnis (Tolle, 1999, S. 122).

Es gibt nichts, was wir jemals tun oder erreichen können, schreibt Tolle, was uns der Erlösung näher bringt als dieser Moment. Indem wir uns von der Sklaverei unseres Geistes befreien, können wir unser Bewusstsein radikal verändern. Und diese radikale Bewusstseinsveränderung ist genau das, was nötig ist, um nicht nur uns selbst, sondern die gesamte Menschheit und unseren Planeten zu retten.

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7. Altruismus: Die Wissenschaft und Psychologie der Freundlichkeit – Matthieu Ricard

Der in Frankreich geborene buddhistische Mönch Matthieu Ricard ist sowohl Theoretiker als auch Praktiker des Altruismus.

Er glaubt, dass der Sinn unseres Lebens darin besteht, Altruismus zu praktizieren.

Altruismus ist der Wunsch, das Wohl anderer zu gewährleisten und sich wohlwollend um sie zu kümmern. Ihre christliche Form (Agape) ist die bedingungslose Liebe für alle – für uns selbst, unsere Nächsten und unsere Feinde. Aber Buddhisten gehen noch weiter und wünschen sich das Glück aller Lebewesen.

In Altruismus: Die Wissenschaft und Psychologie der Freundlichkeit Ricard (2015) argumentiert, dass unser Altruismus umso echter ist, je größer unser Kreis der Fürsorge ist und je bedingungsloser und umfassender er wird.

Wir alle haben eine biologische Tendenz, uns um das Wohlergehen unserer Kinder, unserer Verwandten und der Menschen zu kümmern, die freundlich zu uns sind. Aber wir müssen die Kunst entwickeln, unseren Altruismus noch viel weiter auszubauen. Die Qualität und Gültigkeit einer Ethik steigt mit ihrem Grad an Universalität, Ricard schreibt (2015, S. 154).

In most religions, altruism is the highest moral and spiritual value. Ricard presents altruism as the solution to all our problems – social, economic, Und environmental. Altruism, schreibt er, ist der rote Faden der Ariadne, der es uns ermöglicht, die Herausforderungen der Wirtschaft auf kurze Sicht, die Lebensqualität auf mittlere Sicht und unser zukünftiges Umfeld auf lange Sicht harmonisch miteinander zu verbinden (Ricard, 2015, S. 691).

Der buddhistische Altruismus hat zwei Gesichter: liebevolle Güte und Mitgefühl. Buddhisten wünschen sich nicht nur, dass alle Lebewesen Glück finden, sondern auch, dass sie die Ursachen dieses Glücks sowie die Ursachen des Leidens verstehen. Es gibt also eine wichtige erkenntnisorientierte Dimension des buddhistischen Altruismus. Mit anderen Worten: Es ist nicht nur eine Frage des Herzens, sondern auch eine Frage unseres rationalen Gehirns.

Darüber hinaus machen altruistische Handlungen, wie zahlreiche Psychologen gezeigt haben, andere nicht nur glücklicher; Es macht auch denjenigen, der die Handlung ausführt, glücklicher. Es handelt sich also um ein uraltes Win-Win-Verhalten.

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Eine Nachricht zum Mitnehmen

Sie werden zweifellos bemerkt haben, dass einige der Ideen darüber, was das ausmacht Sinn des Lebens Die oben untersuchten Punkte stehen im Widerspruch. Einige, wie Epictetus und Tolle, argumentieren, dass wir einen Sinn in uns selbst finden können, indem wir unsere Abwehrkräfte gegen die Schicksalsschläge stärken und präsent sind.

Im Gegensatz dazu argumentieren Frankl, Aristoteles, Harris und Ricard, dass Bedeutung außerhalb unserer eigenen Psyche angesiedelt sein muss. Wir müssen wertvolle Taten vollbringen, behaupten sie, und uns auf sinnvolle und tugendhafte Interaktionen mit anderen einlassen. Der Dalai Lama und Ricard meinen, dass unser Lebenszweck darin besteht, Freundlichkeit und Altruismus zu praktizieren. Aristoteles und Epictetus befürworten eine tugendhafte Selbstkultivierung. Alle präsentieren überzeugende Fälle.

Die Lehre aus all dem ist sowohl banal als auch tiefgreifend. Bedeutung ist subjektiv. Es kann nicht auferlegt werden. Es muss entdeckt oder geschaffen werden. Es gibt keine einheitliche Bedeutung, die wir einfach übernehmen können.

Einige Rezepte und Vorschläge könnten bei uns Anklang finden; andere werden es nicht tun. Aber ich stimme Frankl voll und ganz zu, dass es keine dringlichere Aufgabe gibt, als herauszufinden, was das Leben für uns sinnvoll macht. Und wenn wir wissen, was für uns am bedeutungsvollsten ist, müssen wir sicherstellen, dass wir unser Leben dem Dienst an diesen Bedeutungen widmen und dass wir die bestmöglichen Bedingungen für deren Verwirklichung schaffen.

Wir hoffen, dass Ihnen die Lektüre dieses Artikels gefallen hat. Vergessen Sie nicht, uporabnapsihologija.com zu besuchen.