Was ist Transpersonale Psychologie? 9 Beispiele und Theorien

Wichtige Erkenntnisse

• Die Transpersonale Psychologie erforscht das Spirituelle
• Dieser Ansatz integriert Erkenntnisse aus dem Spirituellen
• Praktiken wie Meditation

Haben Sie schon einmal die Erfahrung gemacht, dass Sie sich mit etwas verbunden fühlen, das größer ist als Sie selbst, vielleicht während Sie in der Natur waren, Musik hörten, Kunst schätzten oder während einer Meditationsübung oder eines religiösen Rituals?

Die Transpersonale Psychologie untersucht Erfahrungen, die unser Bewusstsein über ( trans ) unser individuelles Gefühl der verkörperten Identität ( persönlich ). Solche Erfahrungen können zu Wahrnehmungsverschiebungen in unserer Weltanschauung führen, begleitet von Emotionen wie Ehrfurcht, Staunen, Freude und Frieden.

Während die Positive Psychologie die Psychologie des Wohlbefindens, des Gedeihens und des optimalen Erlebens untersucht (Seligman

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Was ist Transpersonale Psychologie?

Die Transpersonale Psychologie untersucht ungewöhnliche Zustände von Bewusstsein , wie sie beispielsweise während der Meditation, nach der Einnahme von Psychedelika oder bei Spitzenleistungen wie optimalem Flow auftreten, sowie spirituelle oder religiöse Erfahrungen und mystische Zustände (Hartelius, et al., 2013).

Transpersonale Erfahrungen zeichnen sich oft durch ein tiefes Gefühl der Verbundenheit mit der Welt um uns herum und manchmal auch durch ein Einssein mit allen Wesen aus. Sie können eine wichtige Rolle bei der psychologischen Entwicklung spielen und nicht nur das Selbstbewusstsein, sondern auch die emotionale Belastbarkeit, das Mitgefühl und den Sinn für das Leben erweitern.

Die meisten nicht-westlichen Psychologien können als transpersonal betrachtet werden, da ihre psychologischen Heilpraktiken die Gemeinschaft, die natürliche Umgebung und Appelle an das Heilige einbeziehen (PsychiatryLectures, 2011).

Beispiele für nicht-westliche Psychologien mit alten Wurzeln sind die schamanische Psychologie (Hayden, 2003), die buddhistischen Tovils oder Heilriten Sri Lankas (Kapferer, 2005) und die traditionelle chinesische Medizin (Law, 2022).

Im Westen entstand die transpersonale Psychologie aus Entwicklungen der humanistischen Psychologie und der Human Potential-Bewegung in den 1960er und 70er Jahren (Grof, 2013).

Die zeitgenössische westliche transpersonale Psychologie strebt nach einem Verständnis des menschlichen Geistes in Begriffen, die das dynamische Energienetz ergänzen, das die in der Hochenergiephysik beschriebene kosmologische Realität charakterisiert (PsychiatryLectures, 2011; Grof, 2013).

Das klingt vielleicht etwas abgedreht und sogar hochtrabend. Um dies ins rechte Licht zu rücken, werfen wir einen Blick auf die Geschichte der transpersonalen Psychologie im Westen.

Eine kurze Geschichte

Die westliche transpersonale Psychologie hat historische Wurzeln unter anderem in der Arbeit von William James (1902/1985) zur Psychologie religiöser Erfahrung, in der Arbeit von Carl Jung (1959/1991) über Archetypen und das kollektive Unbewusste und in der Arbeit von Abraham Maslow (1954) über Selbstverwirklichung und Gipfelerlebnisse.

Die transpersonale Psychologie als spezifische Disziplin nahm jedoch während des berauschenden Strebens nach persönlicher Befreiung, das die späten 1960er Jahre kennzeichnete, Gestalt an.

Im Jahr 1967 wurde eine kleine Arbeitsgruppe gegründet, darunter Abraham Maslow , Anthony Sutich und Stanislav Grof trafen sich in Menlo Park, Kalifornien, um zu diskutieren, wie die Psychologie der Herausforderung gerecht werden könnte, das gesamte Spektrum menschlicher Erfahrung zu würdigen, einschließlich dessen, was Grof (2013) ungewöhnliche Bewusstseinszustände nannte.

Grof schlug für diese neue Denkrichtung den Begriff „Transpersonale Psychologie“ vor. Der radikale schottische Psychiater und Psychoanalytiker R. D. Laing hatte den Begriff „transpersonal“ in einigen von ihm 1966 veröffentlichten Artikeln geprägt, die in seinem Bestseller erneut veröffentlicht wurden Die Politik der Erfahrung (Ein anderer, 1967).

Sowohl Grof als auch Laing waren Psychiater und Psychoanalytiker, die in den frühen 1960er Jahren mit LSD experimentierten, bevor Psychedelika zu modischen Freizeitdrogen wurden. Ihre LSD-Erfahrungen führten zu tiefgreifenden Wahrnehmungsverschiebungen und einer radikalen Infragestellung der konventionellen Psychiatrie und Psychologie (Grof, 2013; Laing, 1997).

Während Laing von der konservativen akademischen Kultur im Vereinigten Königreich als umstritten angesehen wurde, wurden Maslow, Sutich und Grof gut aufgenommen, als sie die Association of Transpersonal Psychology gründeten Zeitschrift für Transpersonale Psychologie in der freidenkerischen kalifornischen Kultur von 1969.

Wie Grof schrieb (2008, S. 47):

Die Transpersonale Psychologie oder die Vierte Kraft befasste sich mit einigen großen Missverständnissen der Mainstream-Psychiatrie und -Psychologie Spiritualität und Religion. Es reagierte auch auf wichtige Beobachtungen aus der modernen Bewusstseinsforschung und mehreren anderen Bereichen, für die das bestehende wissenschaftliche Paradigma keine angemessenen Erklärungen hatte.

Sehen Sie sich dieses Video an, um einen faszinierenden Einblick in die Entstehung der transpersonalen Psychologie aus der gegenseitigen Befruchtung von östlicher Spiritualität, indigener Medizin, westlicher Psychologie und Hochenergiephysik zu erhalten: Die Geschichte der Transpersonalen Psychologie: Wissenschaft von der Seele . Viele der Mitgründer werden interviewt und beschreiben, wie und warum sie sich engagiert haben.

5 Beispiele der Transpersonalen Psychologie

Die transpersonale Psychologie hat keinen definierten konzeptionellen Rahmen, sondern kombiniert spirituelle und ganzheitliche Perspektiven mit einer Reihe experimenteller Techniken. Transpersonale Psychotherapie positioniert den Therapeuten als Vermittler des Selbstheilungsprozesses des Klienten. Der transpersonale Therapeut nutzt eine Reihe von Interventionen, um die Einstimmung eines Klienten auf seine innere Weisheit zu unterstützen und so seine psychologische Heilung und Integration zu unterstützen.

In diesem Abschnitt werden wir uns fünf Beispiele transpersonaler psychologischer Interventionen ansehen, bevor wir Kritik am Ansatz untersuchen.

1. Soziale Verschreibung

Soziale Verschreibungen sind ein wachsender Trend in der psychischen Gesundheitsversorgung. Gemeinschaftspsychologie und Psychotherapie. Dabei geht es darum, einzelne Klienten oder Patienten an eine Reihe von Gemeinschaftsressourcen zu verweisen, die zur psychischen Gesundheit beitragen, im Einklang mit einem ethnisch-biopsychosozialen Menschenrechtsmodell zur Ausbildung von Gemeinschaftspsychologen und -psychotherapeuten (Law, 2022, S. 5).

Law (2022) argumentiert, dass soziale Verschreibungen, die darauf abzielen, sozial isolierte, marginalisierte Individuen wieder mit ihren ethnischen, religiösen und anderen sozialen Identitäten zu verbinden, transpersonal sind, in dem Sinne, dass die psychischen Gesundheitsbedürfnisse des Klienten ganzheitlich in einem Kontext betrachtet werden, der seinen kulturellen Hintergrund, sein Umfeld, seine spirituellen Werte und seine Gemeinschaft umfasst.

2. Psychedelisch unterstützte Psychotherapie (PAP)

Schenberg (2018) beschreibt detailliert die Entwicklungen in der psychedelisch unterstützten Psychotherapie, bei der psychoaktive Substanzen wie Ketamin, MDMA, Ayahuasca, Psilocybin und LSD verwendet werden, um ungewöhnliche Bewusstseinszustände (NSCs) hervorzurufen.

Diese Ansätze werden verwendet, um die ganzheitliche Behandlung von psychischen Verletzungen zu unterstützen, die durch Traumata und negative Kindheitserlebnisse verursacht werden und die Ursache vieler psychischer Gesundheitsprobleme sind, wie z. B. Sucht, chronische posttraumatische Belastungsstörung, chronische Angstzustände und behandlungsresistente Depressionen.

PAP wurde ursprünglich durch die frühen Forschungsexperimente der Psychiater Stanislav Grof (1971) und Sidney Cohen (1972) über den therapeutischen Nutzen von LSD informiert.

Heutzutage wird PAP von einem qualifizierten Arzt in mehreren Phasen angeboten, darunter eine vorbereitende Psychotherapie, gefolgt von therapeutischen Sitzungen mit psychedelischen Substanzen Integrative Psychotherapie Sitzungen nach der psychedelischen Erfahrung.

Befürworter dieser Ansätze argumentieren, dass die Erfahrung von NSCs zu einem tieferen Sinngefühl führen kann, das eine größere Widerstandsfähigkeit gegenüber den Herausforderungen des Lebens fördert (Grof, 2013).

Sie argumentieren auch, dass PAP dazu beitragen kann, frühere negative Erfahrungen in einen breiteren, transpersonalen Bezugsrahmen zu integrieren (Schenberg, 2018), der eine Heilung ohne jahrelange Abhängigkeit von Medikamenten oder anderen Dienstleistungen ermöglicht.

3. Buddhistische Psychotherapie

Einfach ausgedrückt wird buddhistische Psychotherapie aus einer explizit buddhistischen Perspektive angeboten, die psychische Gesundheit im Sinne einer transpersonalen buddhistischen Kosmologie konzeptualisiert.

Beispiele hierfür sind Kernprozesspsychotherapie , Anderszentrierte Therapie und eine breite Palette von auf Achtsamkeit und Mitgefühl basierenden Interventionen mit Wurzeln in der buddhistischen Philosophie des Geistes (Kabat-Zinn, 2013).

4. Seelische Geburtshilfe und Sterbebegleitung

Seelenhebammen sind nichtmedizinische, ganzheitliche Begleiter, die Klienten und ihre Familien während des Sterbeprozesses mit einer Reihe von Interventionen unterstützen, um Leiden zu lindern und einen friedlichen Tod zu gewährleisten.

Zu den Interventionen gehören die Verwendung heiliger Öle bei Massagen und Aromatherapie, Musiktherapie, Gebet und Meditation sowie therapeutische Berührungen. Die Arbeit der Seelenhebamme ist transpersonal, da sie die Arbeit mit den spirituellen Überzeugungen und Werten eines Klienten während des Sterbeprozesses beinhaltet (Warner, 2013). Dazu kann auch Psychopomp-Arbeit gehören, um der Seele dabei zu helfen, einen friedlichen Übergang ins Jenseits zu vollziehen, wenn der Klient dies wünscht (Warner, 2013).

5. Ausdruckskünste

Transpersonale Therapeuten nutzen häufig Ausdruckskünste, um die therapeutische Einstimmung zu erleichtern und die Ausrichtung eines Klienten auf einen inneren kreativen Impuls zu unterstützen, indem sie Farbe, Ton, Tanz, Fotografie, Poesie oder Musik verwenden.

Diese innere Kreativität wird oft als Quelle innerer Weisheit, Gottes oder Führung durch ein höheres Selbst verstanden, auf die über das zugegriffen wird, was Jung aktive Vorstellungskraft nannte (Kossak, 2009).

Kossak (2009, S. 17) erklärt, dass sich dieser Einstimmungsprozess als nützlich für neues Wachstum und Veränderungen erweisen kann.

Dies ist eine kleine Auswahl vieler verfügbarer transpersonaler psychologischer Interventionen. Da sie überwiegend experimenteller Natur sind, hat dies zu Problemen bei der Feststellung ihrer wissenschaftlichen Legitimität geführt.

Ist die Transpersonale Psychologie legitim?

Transpersonale Interventionen befassen sich häufig mit Bereichen des inneren Erlebens, die mit herkömmlichen wissenschaftlichen Methoden nicht objektiv untersucht werden können. Dieses Problem ist auf das zurückzuführen, was in Bewusstseinsstudien als „hartes Problem“ bezeichnet wird (Nash, 2002), da Bewusstsein nicht wie Materie objektiv beobachtet werden kann.

Allerdings plädieren transpersonale Theoretiker wie Harald Walach (2013) für eine Erweiterung und Aktualisierung des wissenschaftlichen Modells, das zur Etablierung einer Wissenschaft und Kultur des Bewusstseins genutzt werden könnte.

Walach (2013) schlägt ein Komplementaritätsmodell vor, das auf der Quantentheorie von Niels Bohr (1937) basiert und das Bewusstsein als komplementär zur Materie und dynamisch mit ihr verflochten positioniert. Dies könnte helfen zu erklären, wie Meditation als bewusste Aktivität beispielsweise die Struktur des Gehirns verändert.

Die Wahrheit ist jedoch, dass die wissenschaftliche Gültigkeit der transpersonalen Psychologie weiterhin schwer zu beweisen ist, da NSCs nicht objektiv beobachtbar sind.

Wie funktioniert es? 4 Theorien

In der transpersonalen Psychologie gibt es viele theoretische Perspektiven. Ich habe vier Perspektiven ausgewählt, auf die häufig Bezug genommen wird.

Angesichts der Kürze dieses Artikels sind dies nur Momentaufnahmen, aber es gibt verlinkte Vorträge, damit Sie tiefer eintauchen können, wenn Sie möchten.

1. Carl Jungs Tiefenpsychologie

Carl Jung löste sich von Freud, weil er spirituelle und religiöse Erfahrungen als Variante der Psychopathologie ablehnte. Im Gegensatz dazu betrachtete Jung solche Erfahrungen als optimal für die psychische Gesundheit, insbesondere in der Lebensmitte und im hohen Alter, wenn wir uns dem Lebensende nähern.

Jungs (1959/1991) Tiefenpsychologie basiert auf seiner Theorie des kollektiven Unbewussten, basierend auf seiner interkulturelle Studien von Mythen, spirituellen und religiösen Praktiken, den Künsten und der Sprache der Träume. Jungs analytischer Ansatz destillierte die Symbolik hinter diesen menschlichen Schöpfungen in psychische Energiemuster, die er Archetypen nannte.

Während Archetypen in verschiedenen Kulturen zu verschiedenen Zeitpunkten der Geschichte unterschiedlich zum Ausdruck kommen, bleiben sie im Hinblick auf die kollektive unbewusste Bedeutungsbildung im Laufe der Zeit ziemlich konstant.

Jeder bewusste Archetyp hat auch eine unbewusste Schattenpolarität, die eine Quelle innerer und äußerer Konflikte sein kann, die sowohl kreativ als auch destruktiv sein können. Für Jungianer ist Schattenarbeit der Schlüssel zur psychologischen Heilung und Integration sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene (Vaughan, 2013).

Unten sehen Sie ein Video, das Jungs Theorie aus der Reihe „Archetypen des Erwachens“ erklärt, die eine Jungsche Perspektive auf das Verständnis unserer kollektiven Schattenpolaritäten anwendet, die sich neben anderen sozialen Problemen in beispiellosen Ausmaßen an psychischen Gesundheitskrisen zeigen.

2. Roberto Assagiolis Psychosynthese

Der Begründer der Psychosynthese, Dr. Roberto Assagioli, war ein Zeitgenosse von Freud und Jung und ausgebildeter Psychoanalytiker. Er beschrieb die Psychosynthese als eine Psychologie des Selbst im ganzheitlichsten transpersonalen Sinne.

Die Psychosynthese zielt auf die vollständige Integration des Menschen im Einklang mit seinen persönlichen Werten ab, einschließlich spiritueller Angelegenheiten von Seele und Geist sowie körperlicher und emotionaler Erfahrungen, Gedanken und mentaler Prozesse.

Nach Angaben des Instituts für Psychosynthese (2020, Abs. 2) ist es die Aktion, sich auf dieses ganzheitlichere Selbstgefühl zu konzentrieren – das sowohl das einzigartig Persönliche als auch das Transpersonale umfasst –, das den Kern der Psychosynthesepraxis bildet.

Dieses kurze Video des Institutsgründers erklärt den Ansatz kurz und bündig.

3. Stan Grofs holotrope Theorie

Wir haben Stan Grof bereits oben erwähnt. Im Anschluss an seine frühen Forschungsexperimente mit LSD entwickelte Grof (2013) eine neue Theorie der menschlichen Entwicklung, die sich auf eine wichtige Untergruppe von NSCs konzentrierte, die er holotrope Erfahrungen nannte, also Erfahrungen, die uns zur Ganzheit führen.

Grof schlug vor, dass es jedem von uns schwerfällt, das Trauma des Geburtsprozesses zu verarbeiten, das zwar nicht bewusst in Erinnerung bleibt, sich aber unbewusst in unser Nervensystem einprägt. Er entdeckte diese Erfahrungen während seiner LSD-Forschung und entwickelte in Anlehnung an die Drogenkontrollgesetze der 1960er Jahre eine Methode, um drogenfrei durch holotrope Atemarbeit darauf zuzugreifen.

Sein Ansatz hat alte Wurzeln in der vedischen Selbsterforschung, der schamanischen Heilung und der traditionellen chinesischen Energiemedizin. Er bezeichnet diese Technologien als heilig, die während holotroper Atemübungen einen psychospirituellen Tod und eine Wiedergeburt auslösen (Grof, 2000).

Grof (2000) schlug vor, dass die systematische Untersuchung holotroper Erfahrungen uns eine neue Karte der menschlichen Psyche liefern könnte, die unser Bewusstseinsverständnis radikal verändern würde, um die kosmologische Theorie der Hochenergiephysik zu ergänzen.

Mehr erfahren Sie in diesem Video seines 50-minütigen Vortrags zu diesem Thema, den er 2013 auf der Science and Nonduality Conference hielt.

4. Ken Wilbers Integraltheorie

Ken Wilber ist ein kontroverser Philosoph, der jahrelang allein außerhalb der Wissenschaft an der Erstellung seiner integralen Theorie gearbeitet hat: einer historisch fundierten, evolutionären, großen Theorie von allem, die ebenso viele leidenschaftliche Anhänger wie strenge Kritiker hat (Cortright, 2013).

Wilber schlägt vor, dass wir am Rande der nächsten Revolution im menschlichen Bewusstsein stehen und uns auf eine ganzheitliche Gesellschaft zubewegen, die alle bisherigen Formen der menschlichen Organisation umfasst, von mythisch/religiös bis hin zu agrarisch, wissenschaftlich und postmodern, und jede respektiert und sie doch alle ersetzt (Combs, 2013).

Die transpersonale Psychologie stimmt mit dieser Ansicht überein. Beispielsweise trainieren viele transpersonale Psychologen in alten Heilmethoden, die für mythische/religiöse Gesellschaften charakteristisch sind (z. B. Meditation), und befassen sich gleichzeitig mit moderner Wissenschaft (z. B. neurowissenschaftlicher Forschung zur Untersuchung von Meditation) und postmodernen Werten (Vermittlung von Meditationstechniken über nationale und ethnische Grenzen hinweg mithilfe von Mobiltelefon-Apps).

Wilbers (1997) integrale Bewusstseinstheorie ist durch vier Quadranten der Realität strukturiert, die aus Holons, einer Reihe von Ebenen, Entwicklungslinien und Bewusstseinszuständen, aufgebaut sind. Seine Ideen stützen sich stark auf die Arbeit von Arthur Koestler und Abraham Maslows Arbeit zur Selbstverwirklichung.

Wenn Sie tiefer eintauchen möchten, schauen Sie sich dieses Video an, das Wilbers Theorie der integralen Realität erklärt.

3 faszinierende Bücher zum Thema

Es steht eine umfangreiche Literatur zur Verfügung, daher habe ich drei der umfassendsten und wissenschaftlich fundiertesten Bücher auf diesem Gebiet zur weiteren Lektüre ausgewählt.

1. Einführung in die Transpersonale Psychologie – Paul F. Cunningham

Paul F. Cunningham, PhD, ist emeritierter Professor für Psychologie an der Rivier University in Nashua, New Hampshire, und er hat das erste Lehrbuch auf diesem Gebiet herausgegeben, das sich hauptsächlich an Psychologiestudenten richtet.

Für diejenigen, die tiefer in dieses sich schnell entwickelnde Gebiet der psychologischen Forschung eintauchen möchten, bietet dieses Buch eine leicht zugängliche und dennoch wissenschaftlich fundierte Einführung in das Gebiet.

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2. Das Wiley-Blackwell-Handbuch der Transpersonalen Psychologie – Harris L. Friedman und Glenn Hartelius

Dies ist die umfassendste Sammlung von Forschungsarbeiten und Aufsätzen auf diesem Gebiet.

Es handelt sich um einen umfangreichen Wälzer mit 686 Seiten, der in Abschnitte über transpersonale Theorie, Forschungsmethoden, Erfahrungen, Heilungsmodalitäten und Bildung unterteilt ist.

Es ist eine unverzichtbare Lektüre für ernsthafte Praktiker und Forscher.

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3. Psychologie der Zukunft: Lehren aus der modernen Bewusstseinsforschung - Stanislav Graf

Dieses Lehrbuch ist eine Einführung und Zusammenfassung von Grofs Arbeit in den Bereichen transpersonale Psychologie und Bewusstseinsstudien.

Es schlägt eine radikal neue Kartographie der menschlichen Psyche vor, die den Wandel der Weltanschauung auf der Grundlage der Erkenntnisse der Hochenergiephysik ergänzt.

Grof schlägt die Integration heiliger Technologien als transpersonale Heilmethoden in die zeitgenössische psychische Gesundheitsversorgung vor.

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Ressourcen von PositivePsychology.com

Viele Artikel aus unserem Blog befassen sich mit der transpersonalen Psychologie, darunter:

• Expressive Arts Therapies: 15 kreative Aktivitäten und Techniken
• Maranasati-Meditation: Wie man Achtsamkeit gegenüber dem Tod übt
• 22 Selbstverwirklichungstests

Sie können auch diese drei kostenlosen Arbeitsblätter herunterladen, um ein erweitertes Seins- und Verbundenheitsgefühl zu entwickeln, das für transpersonale Erfahrungen charakteristisch ist.

Arbeitsblatt „Stille Verbindungen“.

„Silent Connections“ ist eine Gruppenübung zum Aufbau nonverbaler, stiller Verbindungen durch Achtsamkeit. Diese einfache Übung zeigt, wie man ein transpersonales Bewusstsein für unsere Umwelt und andere kultiviert, ohne auf Gedanken und Sprache zurückzugreifen.

Arbeitsblatt „Naturspiel“.

Das Arbeitsblatt „Naturspiel“ lädt Sie zu einem achtsamen Spaziergang in der Natur ein, um ein tieferes Gefühl der Verbundenheit mit der natürlichen Umwelt zu entwickeln.

Andere lieben, besseres Arbeitsblatt

Andere besser lieben hilft dabei, positivere Beziehungen zu anderen aufzubauen, indem man Wertschätzung, Integrität und Vergebung nutzt, basierend auf einem erweiterten Selbstgefühl, das tief mit dem anderen verbunden ist.

17 Übungen zur Positiven Psychologie

Wenn Sie nach mehr wissenschaftlich fundierten Möglichkeiten suchen, anderen dabei zu helfen, ihr Wohlbefinden zu verbessern, schauen Sie sich uporabnapsihologija.com für Praktiker an. Nutzen Sie sie, um anderen zu helfen, sich zu entfalten und zu gedeihen.

Eine Nachricht zum Mitnehmen

Forscher der Transpersonalen Psychologie erforschen weiterhin außergewöhnliche menschliche Erfahrungen, um unser Verständnis des menschlichen Bewusstseins und des Heilungspotenzials von Meditation, psychedelisch unterstützter Therapie, Ausdruckskunsttherapien, Traumarbeit und Atemarbeit zu erweitern.

Angesichts der Tatsache, dass experimentelle Therapien für strenge wissenschaftliche Tests nur schwer zu implementieren sind, wird die transpersonale Psychologie von wissenschaftlicheren Psychologen oft als exzentrische Randaktivität angesehen.

Allerdings haben Entwicklungen in der Neurowissenschaft, die Veränderungen in Gehirnwellen und anderen neurophysiologischen Indikatoren messen können, den Beweis erbracht, dass Aktivitäten wie Meditation Veränderungen in der Gehirnstruktur und anderen Vitalfunktionen hervorrufen. Das Problem besteht darin, dass die Mechanismen hinter diesen Veränderungen ein Rätsel bleiben. Wir können sehen, dass etwas geschieht, aber wir wissen nicht, wie es geschieht.

Die Forschung im Bereich der Bewusstseinsforschung geht weiter und transpersonale Ansätze bleiben beliebt, vielleicht weil sie uns helfen, aus schwierigen Lebenserfahrungen einen Sinn zu machen, was ein wesentlicher Bestandteil der psychologischen Heilung ist.

Wir hoffen, dass Ihnen die Lektüre dieses Artikels gefallen hat. Vergessen Sie nicht, uporabnapsihologija.com zu besuchen.